샤를 푸리에
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1. 개요
샤를 푸리에는 1772년 프랑스에서 태어난 사회주의 사상가로, 상업과 문명을 비판하고 조화로운 사회 건설을 추구했다. 그는 '정념 인력' 이론을 바탕으로 1,620명 규모의 협동체인 '팔랑주'를 제안했으며, 여성 해방, 아동 교육, 동성애 옹호 등 진보적인 사상을 펼쳤다. 그의 사상은 1848년 프랑스 혁명 등 정치적 사건에 영향을 미쳤으며, 20세기 초현실주의자들을 비롯한 다양한 분야의 사상가들에게 재평가받았다.
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샤를 푸리에 - [인물]에 관한 문서 | |
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기본 정보 | |
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본명 | 프랑수아 마리 샤를 푸리에 |
출생일 | 1772년 4월 7일 |
출생지 | 프랑스 브장송 |
사망일 | 1837년 10월 10일 |
사망지 | 프랑스 파리 |
철학적 배경 | |
학파 | 공상적 사회주의 푸리에주의 |
주요 관심사 | 정치철학 경제학 욕망의 철학 |
주요 사상 | 팔랑스테르 매력적인 노동 페미니즘 용어 창시 노동 비판 |
사상적 영향 | |
영향 준 인물 | 플라톤 아리스토텔레스 르네 데카르트 아이작 뉴턴 고트프리트 라이프니츠 피에르시몽 라플라스 이마누엘 칸트 장자크 루소 볼테르 |
영향을 받은 인물 | 롤랑 바르트 발터 벤야민 피에르 클로소프스키 질 들뢰즈 옥타비오 파스 빅토르 콩시데랑 샤를 지드 피에르조제프 프루동 카를 마르크스 프리드리히 엥겔스 니콜라이 체르니셰프스키 표트르 크로포트킨 앙드레 브르통 초현실주의 문학 |
주요 개념 | |
주요 개념 | 물질적 운동 유기적 운동 동물적 운동 사회적 운동 욕망 정념 인력 이론 |
2. 생애
샤를 푸리에는 1772년 4월 7일 프랑스 베장송에서 태어났다.[4] 소규모 사업가의 아들이었던 푸리에는 아버지의 직업보다는 건축에 더 관심이 많았고, 엔지니어가 되기를 원했다.[4] 그러나 당시 지역 군사 공학 학교는 귀족 자제들만 입학할 수 있었기 때문에 좌절되었다. 훗날 푸리에는 인류를 위한 자신의 노력에 더 많은 시간을 쏟을 수 있었기에 엔지니어가 되지 않은 것을 다행으로 여겼다고 한다.[5]
1781년 아버지가 사망하면서 푸리에는 20만 프랑이 넘는 상당한 재산을 상속받아[6] 유럽 전역을 자유롭게 여행할 수 있었다. 1791년에는 리옹으로 이주하여 상인 밑에서 일했으며,[7] 파리에서는 통계청에서 잠시 일하기도 했다. 1791년부터 1816년까지 파리, 루앙, 리옹, 마르세이유, 보르도 등지를 오가며[8] 상업에 종사하면서 "상인들의 악행"과 "기만적이고 비열한 의무"에 대해 불평했다.
1808년 첫 저서를 출판했지만 판매 부수는 적었다. 하지만 6년 후 이 책은 쥐스트 뮈롱(Just Muiron)의 손에 들어가게 되었고, 그는 푸리에의 후원자가 되었다. 푸리에는 1816년에서 1821년 사이에 대부분의 저술을 완성했다. 1822년 다시 책을 팔려고 했지만 실패했다.[9] 푸리에는 1837년 파리에서 사망했다.[4][10]
2. 1. 초기 생애와 성장 배경
1772년 4월 7일 프랑스 브장송에서 모직물 상인의 외아들로 태어났다.[4] 1781년 아버지가 사망하면서 20만 프랑이 넘는 재산을 상속받아,[6] 이를 통해 유럽 각지를 여행할 수 있었다. 그는 어린 시절부터 상업에 대한 비판적인 시각을 가졌으며, 가업을 잇기 위해 유럽을 여행하며 상업을 배웠다.1791년 리옹으로 이주하여 상인 밑에서 일했다.[7] 프랑스 혁명의 혼란 속에서 1793년 리옹 포위전에 휘말려 투옥되고 재산을 잃는 등 비참한 경험을 겪으며, 정치 혁명에 대한 깊은 불신을 갖게 되었다. 이후 파리 등지를 오가며[8] 상업에 종사하면서 상업 투기의 기만성과 사적 소유에 기반한 상업의 무정부성을 비판적으로 인식하게 되었다. 이러한 경험은 훗날 그의 자본주의 비판의 핵심 논거가 되었다.
2. 2. 저술 활동과 팔랑주 구상
1808년, 푸리에는 대표적인 저서인 『사운동의 이론』(Théorie des quatre mouvements et des destinées générales)을 익명으로 출판하였다.[34] 이 책에서 그는 우주에는 물질적, 유기적, 동물적, 사회적 운동의 네 가지 운동이 있다고 주장하며, 사회적 운동에서 뉴턴의 만유인력의 법칙에 필적하는 "정념 인력의 이론"을 발견했다고 선언한다.푸리에는 이 정념 인력론에 근거하여 1620명으로 구성된 농업 아소시아시옹(협동체) 건설을 제창했다. 그러나 그의 독특한 저서 내용과 이론은 당대 사람들에게 조롱거리가 되었고, 열렬한 지지자나 제자를 제외하고는 제대로 이해되거나 평가받지 못했다. 이후 푸리에의 초기 제자였던 등에 의해 후대의 푸리에리즘(Fourierism) 운동이 탄생하게 된다.
1822년, 제자 뮈이롱의 촉구에 따라 이전에 집필했던 『대강론』의 일부를 『가정·농업 아소시아시옹론』(Traité de l'association domestique-agricole)으로 출판한다.
1829년에는 『가정·농업 아소시아시옹론』의 요약인 『산업적 협동 사회의 신세계』(Le Nouveau monde industriel et sociétaire)를 출판하지만, 이 역시 많은 독자를 확보하지 못했다. 당시 젊은 프루동이 이 책의 인쇄소에서 교정 작업에 종사하기도 했다. 그럼에도 푸리에는 낙담하지 않고 매일 정오에 귀가하여 자신의 사상인 팔랑주 건설을 위한 자금 제공자를 기다렸다고 한다.
말년의 푸리에는 파리(Paris)에서 생활하며, 등과 함께 에콜 소시에테르(École sociétaire)를 결성했다.
그 외 저서로는 1967년 시몽 드부(Simone Debout)의 발견과 출판으로 처음으로 세상에 나온 『애정의 신세계』가 있다. 이 책은 푸리에가 적어 놓았던 노트와 초고를 바탕으로 하며, 원래 『대강론』을 목표로 했지만, 후대 사람들에 의해 그 초고의 일부가 정리되어 발행된 것이다. 현재 그 초고는 파리(Paris)의 프랑스 국립 고문서관에 소장되어 있다.
2. 3. 말년과 사후 평가
말년의 푸리에(Fourier)는 파리(Paris)에서 생활하며, 빅토르 콩시데랑 등과 함께 에콜 소시에테르(École sociétaire)를 결성했다.[1]그 외 저서로는 1967년 시몽 드부(Simone Debout)의 발견과 출판으로 처음으로 세상에 나온 『애정의 신세계』가 있다.[1] 이 책은 푸리에가 적어 놓았던 노트와 초고를 바탕으로 하며, 원래 『대강론』이라는 책을 목표로 했지만, 후대 사람들에 의해 그 초고의 일부가 정리되어 발행된 것이다.[1] 현재 그 초고는 파리(Paris)의 프랑스 국립 고문서관에 소장되어 있다.[1]
3. 사상
푸리에는 불평등이 아닌 빈곤을 사회 질서의 주요 문제로 보았고, 일할 수 없는 사람들을 위한 충분한 임금과 "적절한 최저 생계비"를 통해 빈곤을 해결해야 한다고 주장했다.[13] 그는 "문명"이라는 단어를 경멸적으로 사용했으며, 당대의 사상가와 이념들에 대한 멸시감을 드러냈다. 그의 문명 비판은 다른 사회 비평가들에게서 찾아볼 수 없는 독특한 특징을 지녔다.[14]
허버트 마르쿠제에 따르면, "발전된 산업 사회에서의 리비도적 노동 관계라는 개념은 사상 전통에서 거의 지지를 얻지 못하며, 설령 지지를 얻는다 하더라도 위험한 성격을 띠는 것으로 보인다. 노동을 쾌락으로 변형하는 것은 푸리에의 거대한 사회주의적 유토피아의 중심 개념이다."[15] 푸리에는 12가지의 일반적인 열정이 810가지 유형의 성격을 만들어내므로, 이상적인 파랑스는 1,620명으로 구성되어야 한다고 믿었다.[16]
푸리에는 여성의 권리를 지지했으며, 모든 직업이 기술과 적성에 따라 여성에게 개방되어야 한다고 믿었다. 그는 여성을 개인으로 보았고, "전통적인" 결혼이 여성의 권리를 침해할 수 있다고 생각하여 결혼하지 않았다.[18] 그는 남성과 여성 모두 다양한 성적 욕구와 선호도를 가지며, 동성애를 포함한 모든 성적 표현을 즐겨야 한다고 주장했다.[19]
푸리에는 교육을 통해 모든 인간을 해방하는 데 관심을 가졌다.[20] 그는 "문명화된" 부모와 교사들이 아이들을 게으름뱅이로 여기지만, 어린아이들조차 매우 부지런하다고 보았다.[21] 그는 아이들의 주된 취향을 다음과 같이 정리했다.[21]
아이들의 주된 취향 |
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푸리에는 당시의 혼란에 괴로워했고, 다툼, 혼돈, 무질서로 가득 찬 세상을 보았다.[22] 그는 행동의 통일과 조화로운 협력을 기반으로 한 새로운 세계 질서에 대한 저술로 가장 잘 알려져 있다. 그는 또한 바다가 레모네이드로 변할 것이라는 등의 유토피아적 선언[23]과, 기후변화에 대한 견해[24]로도 알려져 있다.
3. 1. 공산촌 (팔랑주)
샤를 푸리에는 우애와 협동에 기반한 사회주의가 사회적 성공에 더 큰 도움을 줄 수 있다고 생각했다. 그는 팔랑주(Phalanstère)라는 공산촌 계획을 수립하여 노동생산성과 경제적 평등성을 모두 달성할 수 있는 거대한 집산주의 체계를 구축하려고 하였다. 그는 작업지에 원통형 또는 사각 고리 형태의 아파트를 짓고, 모든 사람이 평균 이상의 주거 수준을 누릴 수 있게 하는 동시에, 생산성 상승을 꾀하기 위하여, 생산성이 제일 낮다고 평가되는 노동자는 1층, 제일 높다고 판단되는 노동자를 제일 위층에서 거주할 수 있게 해야 한다고 주장하였다.[44]일자리는 각 개인의 희망에 따라 분배하고, 의무로 지정된 하루 근로 시간은 6시간이며, 일주일 중 하루는 쉬게 해야 한다고 주장했으며, 재화는 모두에게 기초적인 재화를 분배하되, 생산성에 따른 약간의 차등을 둔다고 하였다. 이 외에도 육아를 위한 탁아소, 정신적 안정을 위한 건전한 오락을 제공하는 사회복지시설, 교육 시설, 의료 시설, 공동 식당 등을 두어야 하며, 인류애를 증가시키기 위한 이성(logos)의 제단을 만들어서 의무적으로 참여해야 함을 설파했다.[44]
3. 2. 근대 문명 비판
그는 사회적 병리 현상의 주요 원인을 문명의 물질적 발전, 즉 상업화에서 찾았다. 당시 자본주의라는 표현은 없었지만, 그가 비판한 상업화는 현대의 자본주의와 유사하다. 그는 전방위적인 상업화가 생산성 향상에는 기여했지만, 인간의 정신을 타락시켜 '최고 존재로서의 신'(우주만물의 이성)에 대한 추구를 파괴했다고 보았다.[45] 그는 유물론자였지만, 인간의 행복은 정신적 고귀함을 추구하는 데 있다고 믿었다.[46]푸리에는 불평등이 아닌 빈곤을 사회 질서의 주요 문제로 보았고, 일할 수 없는 사람들을 위한 충분한 임금과 "적절한 최저 생계비"를 통해 빈곤을 해결해야 한다고 주장했다.[13] 그는 "문명"이라는 단어를 경멸적으로 사용했으며, 당대의 사상가와 이념들에 대한 멸시감을 드러냈다. 그의 문명 비판은 다른 사회 비평가들에게서 찾아볼 수 없는 독특한 특징을 지녔다.[14]
푸리에는 「사회적, 동물적, 유기적, 물질적이라는 네 가지 운동의 이론이야말로 이성이 연구해야 할 유일한 대상이었다[35]」라고 생각하며, 기존 철학자들의 태도를 비판하고 자신의 철학을 전개했다. 그는 기존 철학이 아이작 뉴턴과 고트프리트 빌헬름 라이프니츠에 의해 법칙이 발견된 물질적 운동의 영역까지만 도달했다고 주장했다.[36]
『네 가지 운동의 이론』에서 푸리에는 기존 철학과 학문사를 비판하며, 윤리와 도덕 분야에서 업적을 남긴 학자들을 "오류의 전파자들[37]"이라고 비난했다.
푸리에는 운명을 "만유 운동에 관한 신의 수학적 법칙들의 현재, 과거, 미래에 걸친 귀결이다[38]"라고 정의하고, 만유 운동을 사회적, 동물적, 유기적, 물질적 네 가지로 분류했다. 그는 저서에서 각 운동의 정의와 원리에 대한 분석을 제시했다.
또한, 푸리에는 "정념 인력"이라는 개념을 제시했다. 이는 "애정의 중력 이론"이라고도 불리며, 12가지 기본적인 정념의 상호 관계에 따라 정념 인력이 발생한다는 것이다. 이 개념은 그의 초기 저술부터 말년까지 일관되게 나타나며, 공상적 사회주의라고 불리는 그의 사회철학과 사회사상의 근본이 되었다. 그는 "정념 인력의 법칙들은 모든 점에서 뉴턴과 라이프니츠에 의해 밝혀진 물질 인력의 법칙들과 일치한다"고 주장하며, 물질계와 정신계를 관통하는 운동 체계의 통일성을 강조했다.[38]
푸리에의 사회 사상은 "농업 조합"과 "정념 인력" 연구를 중요하게 여겼으며,[39][40] "산업주의 비판", "이상적인 협동체 제안", "자연적 욕망 긍정"을 자세히 연구했다. 그는 산업혁명 시기 국가와 정부가 산업주의를 권장하고 생산자(자본가)가 임금 노동자를 착취하는 현실을 비판했다. 또한, "국가"의 폭력과 "혁명"의 폭력 모두 비참한 결과를 초래한다고 지적하며, 재산 손실을 입은 빈민과 부랑자, 파괴된 도시를 양산하는 악순환을 비판했다.
푸리에는 이러한 문제의 해결책으로 "아소시아시옹"(그의 용어로는 "팔랑주") 창조를 제안했다. 팔랑주는 국가의 지배를 받지 않고 토지와 생산수단을 공유하며, 약 1800명을 단위로 하는 협동체이다. 이들은 공동 생활을 통해 자급자족하고, 노동 활동 집약을 통해 노동시간 단축을 추구한다. 팔랑주 중심에는 자생 자립 가능한 집합 기능과 집주 기능을 갖춘 파빌리온이 설치된다. 푸리에는 사회주의·공산주의 사상과 유사한 유형을 제시하면서도, "자연적 욕망의 긍정"과 여성의 권리 존중[41]이라는 독자적인 관점을 제시했다.
3. 3. 정념 인력 이론
샤를 푸리에는 '정념 인력'이라는 개념을 제시했는데, '애정의 중력 이론'이라고도 불린다.[38] 12가지 기본적인 정념이 있고, 그 상호 관계에 정념 인력이 있다는 것이다. 이 개념은 『네 가지 운동의 이론』, 『애정의 신세계』 등 초기부터 말년의 저술까지 일관되게 나타난다. 이는 후에 공상적 사회주의라고 불리게 되는 그의 사회철학, 사회사상을 뒷받침하는 근본적인 사상이 되었다. 푸리에는 다음과 같이 말했다.이 부분에 대한 구체적인 논의도 저서에서 전개되는 중요한 부분이 되고 있다. 푸리에는 12가지의 일반적인 열정이 존재하며, 이것이 810가지 유형의 성격을 만들어내므로 이상적인 파랑스는 1,620명으로 구성되어야 한다고 믿었다.[16]
허버트 마르쿠제에 따르면, "발전된 산업 사회에서의 리비도적 노동 관계라는 개념은 사상 전통에서 거의 지지를 얻지 못하며, 설령 지지를 얻는다 하더라도 위험한 성격을 띠는 것으로 보인다. 노동을 쾌락으로 변형하는 것은 푸리에의 거대한 사회주의적 유토피아의 중심 개념이다."[15] 푸리에는 이러한 변형이 사회 제도의 완전한 변화, 즉 필요에 따른 사회적 생산물의 분배, 개인의 능력과 기호에 따른 기능 배정, 기능의 끊임없는 변화, 짧은 노동 시간 등을 요구한다고 주장한다. 그러나 "매력적인 노동"(''travail attrayant'')의 가능성은 무엇보다 리비도적 힘의 해방에서 비롯된다. 푸리에는 즐거운 협력을 가능하게 하는 ''산업적 매력''(attraction industrielle)의 존재를 가정한다. 그것은 이성, 의무, 편견의 반대에도 불구하고 지속되는 인간 본성의 열정적 매력(''attraction passionnée'')에 기반을 둔다.[4]
푸리에의 사회 사상은 주로 문명 국가들에 의해 망각되거나 경시되어 왔던[39] 「농업 조합」과 「정념 인력」에 관한 연구를 가장 중요시하고 있다.[40] 그는 「산업주의의 비판」과 「이상적인 협동체의 제안」, 「자연적 욕망의 긍정」에 대해 자세히 연구했다.
3. 4. 여성 해방론
샤를 푸리에는 장자크 루소의 낭만주의를 비판했다. 당시 대다수 급진주의자들은 루소의 낭만주의에 빠져 여성은 남성의 아래라는 의식에 있어서 보수주의자들과 별 차이를 보이지 않았다. 그러나 푸리에는 "(성별로 차별을 가하는 주장들)''이 주장은 곧 인류의 반에 해당하는 인간의 욕구를 극도로 억압하자는 것인데, 이러한 주장을 일삼는 자들은 인류애적 가치를 훼손하는 자들이다.'"라고 주장하며, 여성도 남성과 다를 바 없는 인간이며, 일부 비본질적 차이만 존재한다고 보았다.[48]따라서, 여성도 역시 옴니커크가 될 수 있으며, 남자와 비슷한 재산권과 교육권을 획득해야 한다고 주장했다. 그는 또한, 당시 여성의 욕망들(물욕 및 성욕)을 억압하고, 그것을 남성만이 차지할 수 있다는 류의 차별주의자들에 대한 급진적인 비판을 전개하였다. 그의 여성해방론은 주로 여성이 갖는 욕구를 억압하는 것을 비판하는 것으로 전개되었다.[48]
푸리에는 여성의 권리를 지지했다. 그는 모든 중요한 직업이 성별 때문에 배제되는 것이 아니라 기술과 적성에 따라 여성에게 개방되어야 한다고 믿었다. 그는 여성을 인간 한 쌍의 절반이 아닌 개인으로 보았다. 푸리에는 "전통적인" 결혼이 인간으로서 여성의 권리를 침해할 수 있다는 것을 알았기 때문에 결혼하지 않았다.[18] "동성애"라는 용어가 생기기 전에 그는 남성과 여성 모두 삶 전반에 걸쳐 변할 수 있는 광범위한 성적 욕구와 선호도를 가지고 있으며, 동성애적 매력과 안드로지니(androgénité프랑스어)를 포함한다고 주장했다. 그는 사람들이 학대받지 않는 한 모든 성적 표현을 즐겨야 하며, "자신의 차이를 확인하는 것"이 사회 통합을 향상시킬 수 있다고 주장했다.[19]
푸리에의 관심은 교육을 통해서나 인간의 열정을 해방함으로써 두 가지 의미에서 모든 인간을 해방하는 것이었다.[20]
3. 5. 아동 교육론
그는 아동의 잠재성을 꿰뚫어 보았던 교육철학자 중 한 명이었다. 아동을 '어리석고 시끄럽기만 한 존재'라고 치부했던 근대 문명 교육제도의 선구자들을 비판했으며, 오히려 어린 시기에 들어서는 교육 효과가 성인에 비해 훨씬 높다고 주장하였다. 그는 아동들의 흥미를 유도하여 그들의 혼재 속성을 파악하는 교육론을 제시하였으며, 아동이 갖고 있는 속성을 약 다섯 가지로 요약하였다.[47]아동의 속성 |
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그는 인간이라는 존재는 천부적으로 자신의 속성을 평화롭고 조화로운 방식으로 추구하고 간직하려는 선함의 특성을 가진다고 봤으며, 사회의 야만성에 함몰되어 결국 성인에 이르게 되면 대부분이 타락한 인간상이 될 수밖에 없다고 보았다. 그는 혼란과 무질서, 향락성을 절제하면 인간이 더욱더 자신의 천부성을 조화롭게 이어나갈 수 있다는 관점을 갖고 있었다.[47]
푸리에는 "문명화된" 부모와 교사들이 아이들을 게으름뱅이로 여긴다고 생각했다.[21] 그러나 그는 자신은 두세 살의 어린아이들조차 매우 부지런하다고 믿었다. 그는 아이들의 주된 취향으로 다음과 같은 것들을 열거했다.[21]
아이들의 주된 취향 |
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3. 6. 기타 사상
푸리에는 당시의 혼란에 깊이 괴로워했고 사건의 흐름을 안정시키고 싶어 했다. 그는 다툼, 혼돈, 무질서로 가득 찬 세상을 보았다.[22]그는 행동의 통일과 조화로운 협력을 기반으로 한 새로운 세계 질서에 대한 저술로 가장 잘 알려져 있다. 그는 또한 바다가 염분을 잃고 레모네이드로 변할 것이라는 등의 몇몇 유토피아적 선언[23]과, 기후변화에 대한 견해[24], 즉 완벽한 조화의 미래 단계에서 북극이 지중해보다 온화해질 것이라는 견해[21][25]로도 알려져 있다.
3. 6. 1. 만유 운동론
푸리에는 당시 사회의 혼란, 다툼, 무질서에 깊이 괴로워하며, 이를 안정시키고 조화로운 협력을 이루는 새로운 세계 질서를 꿈꿨다.[22] 그는 자신의 철학을 전개하며 기존 철학자들의 태도를 비판했는데, 특히 아이작 뉴턴과 고트프리트 빌헬름 라이프니츠가 밝힌 물질적 운동의 영역에만 머물러 있다고 주장했다.[36]푸리에는 운명을 "만유 운동에 관한 신의 수학적 법칙들의 현재, 과거, 미래에 걸친 귀결"이라고 정의했다.[38] 그리고 만유 운동을 다음 네 가지 주요 부문으로 분류했다.
- 사회적 운동: 신이 모든 천체에서 사회 제도의 배치와 계승을 규제하는 법칙
- 동물적 운동: 신이 모든 천체에서 과거 또는 미래의 모든 창조물에 정념과 본능을 배분하는 법칙
- 유기적 운동: 신이 모든 천체에서 창조된 또는 창조될 모든 물질에 특성, 형태, 색깔, 맛 등을 배분하는 법칙
- 물질적 운동: 신이 모든 천체에 물질의 무게를 규제하는 법칙 (이미 근대 기하학에 의해 밝혀짐)
푸리에는 이 네 가지 운동이 모든 운동의 작용을 포함한다고 보았다. 그는 또한 "정념 인력"이라는 개념을 제시했는데, 이는 12가지 기본적인 정념이 상호 작용하며 인력을 발생시킨다는 이론이다.[37] 그는 정념 인력의 법칙이 뉴턴과 라이프니츠가 밝힌 물질 인력의 법칙과 일치하며, 물질계와 정신계를 관통하는 운동 체계의 통일성이 존재한다고 주장했다.[38]
푸리에는 자신의 사회 사상이 주로 문명 국가들에 의해 망각되거나 경시되어 왔던 "농업 조합"과 "정념 인력"에 관한 연구를 중요시한다고 밝혔다.[39][40]
3. 6. 2. 동성애 옹호
샤를 푸리에는 그의 윤리학 저서인 《4운동의 이론》에서 인간은 810가지의 긍정적 개인성과 810가지의 부정적 개인성을 가지며, 총 1,620가지 유형의 성격이 혼재된 상태로 살아간다고 보았다. 그는 자신과 같은 속성 혼재 비중을 가진 사람과의 사랑을 진정한 사랑이라고 정의했다. 또한, 이러한 속성은 노동 선호도에도 적용되며, 1,620가지 속성에 맞게 노동이 구성되어야 한다고 주장했다. 이러한 사회 단위 지도자를 옴니커크(omniarch)라고 칭했다. 푸리에는 동성애도 1,620가지 유형 중 하나이므로 특별히 취급할 필요가 없다고 주장했는데, 이는 당시 기독교적 사고관이 팽배했던 시대에 상당히 급진적인 발언이었다.[1]그는 다양한 속성들이 단 하나의 본질에서 파생된다고 보았다. 인간의 행복은 이러한 속성을 추구하는 데 있으므로, 하나의 본질로 일원화하기보다는 자연 원리에 맞게 운용되어야 함을 강조했다. 이러한 사상은 바뤼흐 스피노자 이후의 코나투스 개념에 영향을 받은 것으로 해석된다.[1]
4. 한계
그의 공산촌 계획은 각성된 부르주아의 선심에 의존한 것이었다. 당시의 시대적 배경으로 말미암아 그는 노동자 또는 빈곤층들의 정치 세력화와 혁명 전술에 대한 체계적인 고찰을 하지 않았던 것으로 보인다.
5. 아소시아시옹 논쟁
샤를 푸리에의 공산촌 개념은 반체제 언론인이었던 빌헬름 슐츠의 《국가사전》을 통해 유럽 각지로 퍼졌다. 이 개념은 수많은 사회주의자들 사이에서 논란을 일으켰는데, 대표적으로 피에르조제프 프루동과 카를 마르크스의 '아소시아시옹 논쟁'이 있다.
피에르조제프 프루동은 푸리에의 공산촌 소유 구조 체계를 '노동자 아소시아시옹'이라는 독자적인 개념으로 해석하였고, 카를 마르크스는 《철학의 빈곤》을 통해 프루동의 주장을 비판하였다.
5. 1. 프루동의 노동자 아소시아시옹
피에르조제프 프루동은 1842년에 저술한 《경제적 모순의 체계, 혹은 빈곤의 철학》에서 앙리 드 생시몽과 샤를 푸리에의 공산촌 소유 구조 체계를 '노동자 아소시아시옹'(associations de travailleurs)이라는 독자적인 개념으로 해석하였다.[1] 그는 노동자 아소시아시옹이 종래의 국가 체계를 완전히 대체하는 인민의 공동체이며, 이러한 공동체는 과거 국가 체계의 모든 요소가 사라지기에 권력 구조도 종래에 없던 완전히 새로운 구조로 대체될 수 있다고 하였다.[1] 그는 이 아소시아시옹의 형성은 국가에서 비국가로 나아가는 형태이며, 그 사이에는 돌이킬 수 없는 장벽, 즉, '국가적인 것'과 어떠한 연쇄성도 없다고 주장하였다.[1]반면, 카를 마르크스는 《철학의 빈곤》을 통하여 그의 주장을 반박하였다.[1] 카를 마르크스는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 '지양'(Aufheben) 개념을 국가의 발전 양상에 적용하여 앙리 드 생시몽과 샤를 푸리에 등이 주장한 공산촌 구상은 국민국가의 틀에서의 내적 혁명을 통해 발생한 한 사회 구조의 형태라고 주장하였다.[1] 여기서 그는 헤겔적 지양 측면에서 '보존된 것'은 국가라는 구성체이며, '변화된 것'은 낡은 생산 단계(자본주의)를 뒤엎은 새로운 생산 단계(사회주의)에 진입한 경제 구조라고 하였다.[1] 즉, 이 '아소시아시옹'이 종래의 국가 속성에 기반한 상태로 발전해나간 개념이며, 당연히 과거 관념적 사회주의자들이 주장했던 아소시아시옹 구상은 하나의 국가 통치 체계로 이해될 수 있다는 것이었다.[1]
5. 2. 마르크스의 비판
카를 마르크스는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 '지양'(Aufheben) 개념을 국가의 발전 양상에 적용하여, 앙리 드 생시몽과 샤를 푸리에 등이 주장한 공산촌 구상은 국민국가의 틀 안에서 일어나는 내적 혁명을 통해 발생한 한 사회 구조의 형태라고 주장하였다. 그는 헤겔적 지양의 측면에서 '보존된 것'은 국가라는 구성체이며, '변화된 것'은 낡은 생산 단계(자본주의)를 뒤엎은 새로운 생산 단계(사회주의)에 진입한 경제 구조라고 설명하였다. 즉, '아소시아시옹'은 종래의 국가 속성에 기반하여 발전해 나가는 개념이며, 따라서 과거 관념적 사회주의자들이 주장했던 아소시아시옹 구상은 하나의 국가 통치 체계로 이해될 수 있다는 것이었다.6. 영향
프리드리히 엥겔스는 공상적 사회주의와 과학적 사회주의에서 푸리에를 비판적으로 다루었지만, 피터 크로포트킨은 빵의 정복 서문에서 바부프와 부오나로티의 권위주의적 사회주의 사상과는 달리 푸리에를 자유지상주의적 사회주의 사상의 창시자로 평가했다.[29]
칼 마르크스와 그의 계승자들에게 "공상적 사회주의"로 치부되어 잊힐 뻔했으나, 프랑스 초현실주의 계열 문학가들과 20세기 이후 철학자, 사상가들에 의해 재발견, 재평가되었다. 롤랑 바르트, 발터 벤야민(파사주론), 피에르 클로소브스키, 질 들뢰즈, 앙드레 브르통, 옥타비오 파스 등이 푸리에의 글과 사상으로부터 영향을 받았거나 칭찬했다.
프리드리히 엥겔스는 푸리에를 "위대한 비평가"로 높이 평가했으며, 과학적 사회주의를 표방한 마르크스-엥겔스에 의해 푸리에의 사상이 "공상적 사회주의"로 치부되었다는 의견은 일부 오해를 포함한다.
내덜니얼 호손은 소설 블리세데일 로맨스 7장에서 푸리에를 부드럽게 조롱하며 다음과 같이 썼다.
6. 1. 주요 영향
푸리에의 사상은 프랑스 정치에 영향을 미쳐 1848년 혁명과 파리 코뮌으로 이어졌으며, 빅토르 콩시당과 같은 추종자들이 이를 이어받았다.[28] 도스토옙스키의 소설 악령에는 푸리에리즘에 대한 많은 언급이 등장한다.[28]푸리에의 사상은 미국에서도 뿌리를 내려, 그의 추종자들은 유토피아를 비롯한 여러 공동체(팔랑주)를 설립했다. 프리드리히 엥겔스는 공상적 사회주의와 과학적 사회주의에서 푸리에를 비판적으로 다루었지만, 피터 크로포트킨은 빵의 정복 서문에서 푸리에를 자유지상주의적 사회주의 사상의 창시자로 평가했다.[29]
20세기 중반, 마르크스주의 주류 밖에서 사회주의 사상을 재평가하는 작가들 사이에서 푸리에의 영향력이 다시 높아졌다. 초현실주의자 앙드레 브르통은 1947년에 "샤를 푸리에에게 바치는 헌시"를 썼고, 발터 벤야민은 파사주 작품에서 푸리에의 사상과 영향력을 중요하게 다루었다.[30] 허버트 마르쿠제는 에로스와 문명에서 푸리에가 비억압적 승화에 대한 자유의 의존성을 명확히 하는 데 더 가까이 다가갔다고 평가했다.[4]

1969년, 라울 바네임은 그의 저서에서 푸리에의 "다가오는 사회적 변혁에 관한 문명인에게 보내는 경고"를 인용하고 각색했다.[31] 푸리에의 작품은 구스타프 바이네켄, 가이 데이븐포트, 피터 램본 윌슨, 폴 굿맨의 글에 영향을 미쳤다. 휘트 스틸먼의 영화 메트로폴리탄에서 등장인물 톰 타운젠드는 자신을 푸리에리스트라고 묘사한다. 데이비드 하비는 희망의 공간에서 도시의 미래에 대한 유토피아적 비전을 제시하며 푸리에의 사상을 인용한다.
자유지상주의 사회주의자이자 환경주의 사상가인 머레이 부크친은 푸리에의 유토피아적 작품에서 둥근 환경 속의 둥근 시민이라는 그리스적 이상이 다시 등장한다고 언급하며, 개인이 여러 가지 다른 작업에 자신의 생산 활동을 헌신할 수 있는 기회는 육체 노동과 지적 활동 사이의 분열을 극복하는 중요한 요소로 여겨진다고 썼다.[32]
탈좌파 무정부주의 경향의 작가들은 푸리에의 작품을 칭찬했다. 밥 블랙은 노동의 폐지에서 매력적인 일에 대한 푸리에의 사상을 제시했고,[33] 하킴 베이는 푸리에가 사드와 블레이크와 동등하거나 우월자로 기억되어야 한다고 썼다.[4]
7. 평가
칼 마르크스와 그의 계승자들에 의해 "공상적 사회주의"로 평가되어 역사의 기억에서 잊혀질 뻔 했으나, 프랑스의 초현실주의 계열 문학가들과 20세기 이후의 철학자, 사상가들에 의해 재발견·재평가되었다. 예를 들어 롤랑 바르트, 발터 벤야민(파사주론), 피에르 클로소브스키, 질 들뢰즈 등의 사상가와 앙드레 브르통, 옥타비오 파스 등의 문학가들이 푸리에의 글과 사상으로부터 영향을 받았거나 칭찬했다.[1]
프리드리히 엥겔스는 자신의 저술에서 푸리에를 "위대한 비평가"로 높이 평가했으며, "과학적 사회주의"를 표방한 마르크스-엥겔스에 의해 푸리에의 사상이 "공상적 사회주의"로 치부되었다는 의견은 일부 오해를 포함한다.[1]
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